Главная Статьи Манхадж Знание и внесение такфира
Знание и внесение такфира
0

Знание и внесение такфира

518
0

С именем Аллаха Милостивого, Милосердного

Хвала Аллаху – Господу миров, мир и благословение Аллаха нашему пророку Мухаммаду, членам его семьи и всем его сподвижникам!

А затем:

Мы читаем для того, чтобы не быть невеждами, и постоянно учимся, чтобы пополнять багаж знаний. Знания же следует приобретать из должных источников и перенимать их нужно только от достойных людей. Это основа. Ведь ученик получает от своего учителя не только теоретические знания — он учится у него, как вести себя, как призывать людей к исламу, как действовать. Он учится у него терпению, благовоспитанности и благопристойности. Учитель для своего ученика — живой пример, и от него ученик перенимает похвальные нравственные качества и достоинства, украшающие человека. А это означает, что он не только получает от учителя определённый объем информации, но и учится претворять полученные знания в жизнь, осуществлять заученное, применять его на практике. Истинное знание приносит плоды, а смирение и богобоязненность — дух этого знания. А теоретическое, неприменяемое, не приносящее плодов знание — это общая культура, тогда как истинное знание — проявление абсолютной покорности Всевышнему и приближение к Нему. Всевышний Аллах сказал, что по-настоящему боятся Его только обладающие знанием — истинным знанием — из Его рабов. А посланник Аллаха (да будет доволен им Аллах) , просил у Всевышнего защиты от бесполезного знания. Когда искатель знания долго «варится» в одной из его областей, он начинает разбираться в терминах, являющихся частью этого знания, и его тонкостях и умеет излагать и объяснять его. Поэтому приобретение знания непосредственно от учителя является основой в распространении знания. Наша религия есть знание. Более того, религия — лучшая из наук и наиболее достойная из всех отраслей знания вообще, учитывая её источник. Ещё один способ приобретения знаний — чтение книг. Этот путь сложнее и требует больших усилий. В этом случае человек опирается на своё понимание, А понимание это может быть ошибочным. А если ещё и читает человек не на родном языке… Туг уж просьба не взыскивать с нас, если вы поняли из прочитанного то, чего нету. Поэтому истинное знание всегда приобреталось и продолжает приобретаться только от того, кто этого заслуживает, и только на исконном языке. Если ты желаешь изучать Книгу своего Господа, ты должен сначала изучить язык, на котором она ниспослана (сразу становится понятным, почему колонизаторы всегда старались изменять язык коренных жителей оккупированных ими областей). Арабский язык — язык ислама. Так пожелал Всевышний Аллах:«Воистину, Мы ниспослали его в виде Корана на арабском языке, чтобы вы могли понять его». (Сура 20 «Та Ха», аят 11З). И всем возражающим Всевышний Аллах сказал: «Если бы Мы сделали его Кораном не на арабском языке, то они непременно сказали бы: «Почему его аяты не разъяснены? Неарабская речь и араб?» Скажи: «Он является верным руководством и исцелением для тех, которые уверовали. А уши неверующих поражены глухотой, и они слепы к нему. Это — те, к которым взывают издалека»» (Сура 41 «Разъяснены», аят 44). Арабы были первыми, на кого была возложена ответственность за донесение Откровения Всевышнего до людей. Всевышний Аллах сказал: «Так Мы внушили тебе в откровении Коран на арабском языке, чтобы ты предостерегал Мать селений (жителей Мекки) и тех, кто вокруг неё, и предостерегал от Дня собрания, в котором нет сомнения. Одна часть людей окажется в Раю, а другая часть окажется в Пламени» (Сура 42 «Совет», аят 7). И только потом к ним примкнули персы, тюрки, афганцы и другие народа, и религия и язык стали частью их самих и к ним стали применимы слова посланника Аллаха : «Нет у араба превосходства над не арабом, кроме (превосходства) даруемого богобоязненностью» (достоверный хадис, см. «ат-Тригиб» аль-Мунзири»). Я хочу, чтобы из этого вступления читатель понял, что и автор данного послания и его комментатор ограничились разъяснением с приведением доказательств из Корана и Сунны, и не ставил перед собой цель выносить вердикты и обвинять, кого бы то ни было в неверии и заблуждении. И если ты, уважаемый брат, читаешь в этом послании: «К ширку относится обращение с мольбами не к Аллаху, жертвоприношение не Аллаху, обход вокруг чего-либо, кроме Каабы» и тому подобное, не спеши с выводами. Если кто-то из твоих родственников, знакомых или соседей делает что-то из перечисленного, не считай, что он стал от этого многобожником (мушриком). Действие может быть ширком, неверием (куфр), нововведением (бид’а). Однако это не означает, что совершивший его стал мушриком/кафиром приверженцем нововведений. Это тот случай, когда мы говорим в общем, о постановлениях ислама, однако эти постановления применяются к конкретному человеку только при наличии необходимых условий и отсутствии препятствий. А определять, есть ли необходимые условия и нет ли препятствий — задача Кадыа (шариатского судьи), а не учителя, устаза, проповедника, автора книг по религии, комментатора, хатыба, главы какого-то джамаата или партии и даже не муфтия. Эта задача относится к области судопроизводства. Судья выносит вердикт и обязывает к его исполнению, пользуясь властью, дарованной ему высшей инстанцией (главой государства).Каждый, кому поручено какое-либо дело, является распорядителем и судьёй в этом деле, и он не имеет права превышать свои полномочия и выносить несправедливые решения. Об этом замечательно сказал шейхуль-ислам Ибн Таймийя: «Каждый, кто рассудил между двоими, является судьёй, будь то военный, глава канцелярии (диван) или человек, побуждающий к одобряемому и удерживающий от порицаемого. Даже тот, кто судит между мальчиками, играющими в линии — сподвижники считали судьёй и такого человека. А поскольку судьи должны быть справедливыми, обладать знанием и прикладывать максимальные усилия для вынесения правильного решения, то посланник Аллаха (да будет доволен им Аллах), сказал: «Если судья приложил усилия (сделал иджтихад) и вынес правильное решение, то ему полагается две награды, а если он приложил усилия (сделал иджтихад) и ошибся, то ему полагается одна награда «». Что касается вопросов, касающихся веры и неверия, возмездия за кровь и чести, а также имущества и родства (законнорожденности), то в них могут говорить своё слово только учёные, обладающие достаточными познаниями в соответствующей области, достигшие степени муджтахидов и являющиеся представителями халифа (правителя). Не каждого, кто совершает куфр, можно назвать кафиром, и не каждого, кто совершает нововведения, можно назвать приверженцем нововведений. Муджтахид может впасть в первое или второе, но при этом он получает награду, несмотря на допущенную ошибку, поскольку, делая иджтихад, он стремился к истине. Человек может совершить грех по причине невежества и неумышленно, и Всевышний Аллах прощает грешников, которые раскаиваются в содеянном и просят у Него прощения. Благие дела, как известно, стирают собой скверные. Испытания, выпадающие на долю человека, так же способствуют прощению его грехов и дурных дел. Заступничество пророков и других людей перед Господом миров также способствует прощению грехов. Всевышний Аллах прощает, кому пожелает. Самое главное — чтобы в сердце человека оставались вера и единобожие, пусть даже на вес горчичного зёрнышка. Ибн Таймийя, да помилует его Аллах, сказал: «Не каждый согрешивший является неверующим, особенно когда речь идёт о тонких вопросах, в которых среди учёных мусульманской общины существуют разногласия» («Маджму’ аль-фатава», т. 16, с. 434). Он также сказал: «Никто не имеет права считать конкретного мусульманина кафиром, даже если тот совершил грех или проступок до тех пор, пока не будет получен довод против него и пока ему не укажут истинный путь. Сомнения не устраняют достоверное знание, и тот, о ком точно известно, что он был мусульманином, не становится неверующим из-за возникновения сомнений. Он может считаться неверующим только после того, как против него получен довод и не осталось никаких сомнений в том, что он действительно перестал быть верующим» («Маджму’ аль-фатава», т. 12, с. 466). Он также сказал: «Каждый раз когда (учёный) говорит, что сказавший то-то является кафиром, слушатель думает, что каждый сказавший это является кафиром. Слушатель не задумывается о том, что для обвинения в неверии существуют свои условия и препятствия, и если в случае с конкретным человеком не хватает условий или имеются препятствия, мы не имеем права обвинять этого человека в неверии и называть его кафиром. Соответственно, утверждение о том, что определённое действие делает человека кафиром — утверждение общего характера (такфир мутляк), и из него не следует, что каждый совершивший данное действие является кафиром. То есть на основании этих угверждений общего характера мы не можем обвинить конкретного человека в неверии (такфир муаййан), за исключением тех случаев, когда есть все условия для этого и отсутствуют препятствия. Имам Ахмад и все имамы, которые высказывали подобные утверждения  , не считали неверующими большинство тех, кто произносил подобные слова». Ибн Таймийя также сказал: «Называть кафиром конкретного человека из числа этих невежд нельзя до тех пор, пока мы не получим довод против него, свидетельствующий о том, что он противоречит посланникам, даже если их слова являют собой куфр, и в этом нет сомнения. Это правило применимо КО всем конкретным ЛИЧНОСТЯМ» («Маджму’ аль-фатава», т. 12, с. 487, 500). Шейх пишет: «Нельзя обвинять в неверии человека, совершившего действие, которое можно истолковать поразному» («Ас-сарим аль-маслюль», т. 3, с. 963). Имама Ахмада спросили, становится ли неверующим человека,который, услышав слова муэдзина: «Свидетельствую, что Мухаммад — посланник Аллаха», сказал: «Ты лжёшь!» Он ответил: «Нет, он не считается кафиром, потому что существует вероятность того, что он сказал это, обвиняя человека во лжи и не имея в виду эти слова, то есть подразумевает: «Нет, ты не свидетельствуешь это!«» (Аль-бадаи. т. 4, с. 42). Постоянный комитет по фетвам также постановил, что обход вокруг могилы, совершаемый с целью приближения к умершему является ширком, а подобный обход с целью приближения к Аллаху является нововведением. (Фетва № 9879). Известный учёный Мухаммад ибн Ибрахим, да помилует его Аллах, сказал, что заклание животных у могил, если оно совершается для умершего, является ширком, а если оно совершается для Аллаха, то оно является ослушанием Аллаха. Нечто подобное он сказал и о молитве, совершаемой на могилах. («Фетвы», т. 1,с. 131-132). Шейх аль-Альбани, да помилует его Аллах, сказал о жертвоприношениях на могилах, что если это делается ради Аллаха, тогда это запрещено, а если это делается для умершего, то это ширк. («Аль-джанаиз», с. 203, № 128)

Шейх Ибн Усаймин, да помилует его Аллах, сказал о насмешках над праведными людьми, что если человек смеётся конкретно над религией, то это неверие, а если он смеётся над одеждой и внешним видом человека, то это не является неверием» («Аль-маджму ас-самин», т. 1, с. 65). Он также сказал: «Если человек совершает действие, которое делает человека неверным/кафиром, мы имеем право назвать его кафиром только в том случае, если для обвинения его в неверии нет никаких препятствий. Это должен быть ясный, очевидный и однозначный куфр, который никак нельзя истолковать. Если же действие неоднозначно и его можно истолковать по-разному, тогда совершавший его не является кафиром, даже если мы и говорим о самом действии, что оно является куфром. Нужно различать между словом и тем, кто произносит его, между действием и тем, кто совершает его. Действие может быть нечестием (фиск), однако совершивший его человек не может быть назван нечестивцем (фасик), потому что существуют препятствия для обвинения его в нечестии. И действие может быть неверием (куфр), однако совершивший его человек не может быть назван неверующим (кафир), потому что существуют препятствия для обвинения его в неверии. Человек может совершать действие, которое однозначно является фиском, однако совершает он его по незнанию, и если мы скажем ему: «Брат, это запрещено (харам)», он скажет в ответ: «Да воздаст вам Аллах благом!» и перестанет делать это. Так как можно называть человека фасиком, не имея довода против него? И, возможно, у правителей мусульманских стран также есть оправдание: возможно, им никто не разъяснил должным образом, что они совершают запретное. Или же им разъяснили, но в их окружении есть кто-то, кто искажает факты и заставляет их сомневаться или видеть свои поступки в неправильном свете»(«Аль-баб аль-мафтух», т. 3, с. 125).

Однажды ему задали вопрос: «Считаются ли неверующими те, кто не правит по Корану и Сунне, а правит по французским или английским законам?» Он ответил: «Чтобы ответить на этот вопрос, нужно сначала разобраться, что побудило их к этому. Может, кто-то из называющих себя учёными сбил их с толку, сказав, что их действия не противоречат Шариату? Или была другая причина? Нужно рассматривать каждый такой случай в отдельности и выяснять сопутствующие бстоятельства» («Аль-баб аль-мафтух», т. 1, с. 24). Судебное решение отличается от теоретической информации, получаемой при обучении, и от фетвы. Оно выносится после того, как получено доказательство того, что конкретный человек сознательно противоречит посланникам Всевышнего, и заниматься этим может только человек, имеющий соответствующую квалификацию. И не думай, что если ты обратился к такому человеку в мягкой или в жёсткой форме, то довод против него получен. Довод может получить только человек обладающий властью или признанный учёный… Ваши страны далеко, и в них распространено невежество, то есть незнание Послания Всевышнего. Там мало учёных и люди не понимают язык религии. Стоит добавить также существование тех, кто вводит людей в заблуждение, прикрываясь религией, и правление неверующих. Ширк называется единобожием, а нововведения — Сунной, и в такой обстановке вырастают целые поколения… Всевышний Аллах сказал: «Мы никогда не наказывали людей, не отправив к ним посланника». Многое зависит от самого человека и от обстоятельств, в которых он живёт и которые стали причиной совершения упомянутых действий, являющихся ширком или куфром. Как мы уже говорили, существует вероятность того, что человек совершил его по незнанию. Возможно, он истолковал постановление Шариата и у него есть обоснование (далиль) или его подобие, и он убеждён, что он в своём действии покорен Аллаху и следует путём Посланника Аллаха, М, а на самом деле это не так. Этот человек просто неправильно истолковал постановление Шариата, «заблудился», и он вовсе не считает постановление Шариата ложью и не отвергает его. Кроме того, этот человек может входить в число тех, кто не будет отвечать за свои поступки, от кого подняты перья (сумасшедший, спящий, несовершеннолетний). Возможно также, что человек сам не понимает, что говорит, поскольку он вне себя от радости или, напротив, им овладел гнев, затмивший его разум. Всё это должен выяснять и уточнять Кады и его помощники. Для того чтобы мы имели право обвинить конкретного человека в неверии, существует четыре необходимых условия, которым противопоставляются четыре препятствия: 1. Знание (препятствие — невежество, незнание). 2. Умышленность (препятствие — ошибка, случайность). 3. Добровольность (препятствие — принуждение, вынужденность). 4. Отсутствие толкования (препятствие — наличие толкования).

С обвинением мусульманина в неверие связано столько условий и препятствий, потому что речь идёт о праве Аллаха. Никто не имеет право просто так обвинять мусульманина в неверии, поскольку неверие предполагает, что данный человек лишён милости Всевышнего и что он вечно пребудет в Адском пламени и что он не будет похоронен на кладбище мусульман и над ним не будут совершать погребальную молитву и призывать на него милость Всевышнего (то есть говорить: «Да помилует его Аллах»), и его родственники не будет наследовать ему, и его жена будет считаться окончательно разведённой с ним, и он подлежит казни за вероотступничество в случае если откажется покаяться после того как ему предоставят такую возможность. Целью судебного решения в обсуждаемом нами вопросе является применение вынесенного вердикта и связанных с ним норм и постановлений к конкретному человеку. Если же это будут просто слова, они могут стать причиной смуты и обвинений, и каждый желающий отомстить кому-либо будет клеймить его неверием, дабы подвести его под смертный приговор. Опасность подобного положения очевидна, поскольку в результате может получиться подобие гражданской войны. Ниже процитирую слова нескольких великих учёных. 1. Ибн Абду-ль-Барр, да помилует его Аллах, сказал: «Мы обязаны следить за тем, чтобы неверующими не называли никого, кроме тех, кого все единодушно считают неверующими, или тех, неверие которых подтверждается неоспоримым доказательством из Корана и Сунны» («Ат-тамхид», т. 17, с. 20). 2. Ибн ‘Абидин аль-Ханафи, да помилует его Аллах, сказал:«Нельзя давать фетву о том, что конкретный человек является неверующим, если его словам можно дать благое истолкование или относительно его неверия существуют разногласия среди учёных» («Хашийат Ибн Абидин», т. 2, с. 224). 3. Мы уже приводили несколько соответствующих высказываний шейхуль-ислама Ибн Таймийи. 4. Ибн Хаджар аль-Хайтами аш-Шафии, да помилует его Аллах, сказал: «Муфтий должен быть очень осторожен в вопросе обвинения конкретного человека в неверии, поскольку это очень опасный вопрос и существует вероятность того, что человек делал это неумышленно» («Тухфат аль-мухтадж», т. 2, с. 84). 5. Ибн Абу аль-Изз аль-Ханафи, да помилует его Аллах, сказал:«Поистине, это величайшее преступление установленных Всевышним границ — свидетельствовать о конкретном человеке, что Всевышний Аллах не простит его и не помилует, а ввергнет его в Огонь навечно — а именно такая участь ожидает неверующего после смерти» («Шарх ат-тахавиййа»). 6. Абу Хамид аль-Газали, знаток шафийтского мазхаба, и основ фикха, да помилует его Аллах, сказал: «В случае с обвинениями конкретных людей в неверии следует быть осторожными. Лишить неприкосновенности жизнь и имущество людей, молящихся в сторону кыбли и открыто произносящих свидетельство: «Нет божества, кроме Аллаха, и Мухаммад — посланник Аллаха» — ошибка, а оставить в живых неверующего (вероотступника) — менее серьёзная ошибка, чем пролить кровь мусульманина» («Аль-иктисад фи-ль-итикад», с. 263). 7. Ибн аль-Вазир, да помилует его Аллах, сказал: «Считать неверующими людей, относительно неверия которых существуют разногласия, — явное вредительство, противоречащее осторожности». 8. Он также сказал: «Поистине, лучше простить по ошибке, чем подвергнуть наказанию по ошибке» («Исар аль-Хакк аля аль-хальк», с. 450-451). 9. Ибн Абдуль-Ваххаб, да помилует его Аллах, сказал: «Мы считаем неверующим только человека, которого единодушно считают неверующим все учёные». 10. Ибн Усаймин, да помилует его Аллах, сказал: «Прежде чем обвинить человека в неверии, необходимо тщательно поверить это обвинение и убедиться в том, что оно действительно обоснованно. Считать неверующим или нечестивцем можно только того, на чьё неверие или нечестие указывает Коран и Сунна. Изначально внешне праведный мусульманин продолжает считаться мусульманином и праведным до тех пор, пока не появится шариатское доказательство того, что он лишился одного или обоих этих качеств. И нельзя проявлять небрежность в обвинении того или иного человека в нечестии или неверии, поскольку это влечёт за собой два запретных действия, первым из которых является возведение лжи на Всевышнего Аллаха, а вторым — обращение обвинения против себя же в случае, если ты обвиняешь другого в неверии несправедливо»(Аль-каваид аль-мусля фи сыфат Аллах ва асмаихи аль-хусна, сс.87-89).

Абу Хурайра передаёт, что посланник Аллаха (да будет доволен им Аллах)  , сказал: «Жили два человека из числа сынов Израиля, и один из них грешил, а другой, напротив, усердно поклонялся Господу. Каждый раз, заставая второго совершающим грех, первый говорил ему: «Перестань!» И вот однажды он в очередной раз застал его за совершением греха и сказал: «Перестань!» А тот сказал в ответ: «Оставь меня на суд Господа! Разве ты послан надзирать за мной?» Тот сказал: «Клянусь Аллахом, Аллах не простит тебя и не введёт тебя в Рай!» Потом они умерли и предстали перед Господом миров, и Он сказал усердно поклонявшемуся Ему: «Знал ли ты обо Мне всё? Имел ли ты какую-нибудь власть над тем, что у Меня? » А грешнику Он сказал: «Войди в Рай по милости Моей!» Второму же Он сказал: «Отведите его в Огонь!»» Абу Хурайра сказал: «Клянусь Тем, в чьей Длани душа моя, он произнёс такие слова, за которые заслужил наказание в этом мире и в мире вечном!» (Абу Дауд № 4901. аль-Альбани назвал его хорошим).

Шариат Аллаха совершенен, и судья должен назначаться правителем, потому что иначе воцарится хаос и люди будут судить друг друга и выносить приговоры, а потом исполнять их, когда и как пожелают. А ведь Всевышний Аллах ниспослал Шариат, чтобы люди обрели покой и чувствовали себя в безопасности, спокойно поклоняясь Аллаху: «А кто отвернется от Моего Напоминания, того ожидает тяжкая жизнь, а в День воскресения Мы воскресим его слепым» (Сура 20 «Та Ха», аят 124).

Всевышний Аллах сказал: «Возмездие (спасает вам) жизнь, о обладатели разума!» (Сура 2 «Корова», аят 179). Шариатские нормы и наказания были установлены для того, чтобы мусульманин жил и чувствовал, что его жизнь, имущество и честь под защитой, и чтобы группа преступников и нечестивцев не портила жизнь мусульманской общины. Поэтому имамы ислама единодушны (иджма’) в том, что судебные постановления и возмездие (кысас) осуществляются только главой государства, а не отдельными людьми или группами людей. Глава мусульманской общины отвечает перед Всевышним Аллахом за применение установленных Им наказаний и безопасность мусульман. Мне представляется, что после этого объяснения ты, дорогой брат-читатель, понял, что я хотел сказать. В этой книге ты увидишь фразы вроде: «Кто посвятит хоть что-то из этого не Аллаху, становится неверующим (кафир) и придающим Аллаху сотоварищей (мушрик)». Не спеши судить людей и называть конкретного человека кафиром или мушрик ом, ибо ты не судья. Ты всего лишь человек, приобретающий шариатское знание и читающий книги для того, чтобы уберечься от ширка и спасти себя и свою семью от Огня с помощью единобожия, а также призывать других к религии Всевышнего с мудростью и благим увещеванием. А применять эти аяты к конкретным людям имеет право только обладающий властью и после того, как получен довод (широкое распространение знания и множество учёных в данной местности) и назначения компетентных шариатских судей. Имамы ислама предостерегают от огульного обвинения в куфре конкретных людей и запрещают это. Шейхуль-ислам Ибн Таймийя, да помилует его Аллах, сказал: «Я всегда относился (и моим собеседникам хорошо известно об этом) к числу тех, кто запрещает обвинять конкретных людей в неверии, нечестии и ослушании Аллаха, за исключением тех случаев, когда имеется неопровержимый довод, противореча которому человек становится либо неверующим, либо нечестивцем, либо ослушником. Я подтверждаю, что Всевышний Аллах прощает мусульманской общине содеянное по ошибке, и Его прощение охватывает ошибки в словах и в действиях» («аль-фатава», т. 3, с. 229). «Я разъяснял им, что передаваемые от наших праведных предшественников утверждения общего характера о том, что говорящий то-то и то-то является неверующим — истина, однако нужно различать общее постановление ислама и обвинение конкретного человека. Первым из величайших вопросов-основ, в котором разошлись во мнениях учёные мусульманской общины, стал вопрос об угрозе (ва’ид). Коранические аяты, связанные с этим вопросам, содержат утверждения общего характера. Например, Всевышний Аллах сказал: «Воистину, те, которые несправедливо пожирают имущество сирот…» (Сура 4 «Женщины», аят 10). Все тексты, связанные с этим вопросом, звучат примерно так: кто сделал то-то и то-то, и далее следует собственно угроза. Эти тексты носят общий характер и подобны словам наших праведных предшественников: «Кто сделал то-то, тот является таким-то (неверующим, нечестивцем и так далее)». Однако для применения этого постановления к конкретному человеку могут быть препятствия в виде покаяния, благих дел (которые, как известно, стирают собой дурные), постигшие человека испытания (которые также стирают собой дурные дела) и принятого заступничества. Объявление неверующим является частью угрозы (ва’ид). Человек может сказать нечто противоречащее словам посланника Аллаха (да будет доволен им Аллах), и опровергающее их, однако вполне возможно, что этот человек принял ислам недавно или живёт в таком месте, где религиозное знание не распространено. Такого человека нельзя назвать неверующим за то, что он отвергает, до тех пор, пока не будет получен довод против него. Возможно, человек не слышал соответствующих аятов и хадисов или слышал, но не запомнил, или кто- то неверно истолковал их ему или он сам не правильно понял их. Я всё время вспоминаю хадис, приведённый в обоих «Сахихах» о человеке, которые сказал своим близким: «Когда я умру, сожгите моё тело и развейте прах над морем, ибо, поистине, если Аллах доберётся до меня, Он подвергнет меня такому наказанию, какому не подвергался никто из людей!» Они исполнили его последнюю волю, а потом Всевышний Аллах воскресил и спросил его: «Что побудило тебя поступить так?» Он ответил: «Страх перед Тобой», и Аллах простил его. Этот человек усомнился в могуществе Всевышнего и в Его способности воссоздать его из праха. Более того, он считал, что после этого уже не будет воскрешён. А это однозначно является неверием — таково единодушное мнение мусульман. Однако этот человек был невежественным и поступил так по незнанию. И он был верующим и боялся, что Аллах накажет его, поэтому Всевышний Аллах простил Его. А муджтахид, стремящийся следовать Сунне Посланника Аллаха (да будет доволен им Аллах)  , и ошибочно истолковавший то или иное постановление Шариата, ещё больше заслуживает прощения» («аль-фатава», т. 3, с. 230).

Бывает, что человека обвиняют в неверии потому, что он помогает неверующим против мусульман. Во-первых, необходимо сказать, что не каждая помощь, оказываемая неверующим, делает человека неверующим, то есть мы должны рассматривать каждый конкретный случай. Мы признаём, что такого рода помощь является ослушанием Аллаха, однако она не всегда является неверием. Если человек помогает неверующим из симпатии к их религии и желания поддержать или даже принять её, тогда он становится неверующим. Если же он помогает неверующим по другой причине, например, ради мирских благ, то есть с корыстной целью, он не является неверующим. Это разделение обосновано доказательствами и его подтверждают учёные. Во-вторых, даже если предположить, что человек помог неверующим таким образом, что это подходит под определение куфра — как мы уже говорили, не каждый человек, совершающий куфр, становится кафиром. То же самое происходит в случае с грехами: не каждый совершивший грех становится грешником. Приведём соответствующие доказательства. Вспомним историю Хатыба ибн Абу Бальта’а7. Из хадиса можно понять, что: — Хатыб помог неверующим курайшитам, написав им письмо, в котором сообщил им о том, что посланник Аллаха (да будет доволен им Аллах) , собирается идти на Мекку. — Посланник Аллаха, да благословит его Аллах и приветствует, не говорил, что он — неверующий. — Посланник Аллаха (да будет доволен им Аллах)  , не согласился с ‘Умаром, который счёл Хатыба неверующим. — ‘Умар признал, что поспешил с выводами и сказал: «Аллах и Его посланник знают об этом лучше». — Посланник Аллаха, да благословит его Аллах и приветствует, не стал называть Хатыба неверующим, потому что у него было оправдание: он сам признался посланнику Аллаха (да будет доволен им Аллах), что послал это письмо с мирскими целями. Он хотел заручиться поддержкой кого-нибудь из мекканцев, чтобы его семья в Мекке была под защитой. — Нельзя сказать, что Хатыб просто истолковал постановление Шариата, потому что если бы это было так, посланник Аллаха, да будет доволен им Аллах, разъяснил бы ему, в чём он неправ, научил бы его и устранил бы его сомнения, однако он этого не сделал. И если бы имело место истолкование, то для искупления греха, неверно истолковавшего постановление Шариата не требуется иметь достоинства и положение участников битвы при Бадре. К тому же он знал, что поступает неправильно и совершает опасный поступок, что также даёт нам основание утверждать, что никакого истолкования в данном случае не было. — Также нельзя сказать, что Хатыб избежал обвинения в куфре благодаря своему участию в битве при Бадре, поскольку если бы его поступок действительно сделал его неверующим, все его деяния стали бы тщетными, в том числе и участие в битве при Бадре, и принесли ему никакой пользы. Посланник Аллаха, , сообщил, что ширк делает недействительным даже посланничество и пророчество, которые, вне всякого сомнения, более весомы, чем участие в битве при Бадре. Всевышний сказал: «Тебе и твоим предшественникам уже было внушено: «Если ты станешь придавать Аллаху сотоварищей, то тщетными будут твои деяния и ты непременно окажешься одним из потерпевших убыток»» (Сура 39 «Толпы», аят 65).

Имам аш-Шафи’и, да помилует его Аллах, сказал: «Указать неверующим уязвимые места мусульман или предупредить неверующих о том, что мусульмане собираются напасть на них, чтобы те были начеку или напали на мусульман первыми — всё это не является однозначным неверием» («Аль-умм», т. 4, с. 249). Шейхуль-ислам, да помилует его Аллах, сказал: «Человек может проявлять любовь и расположение по отношению к неверующему потому, что его связывает с ними родство или же он нуждается в чём-то и добивается этого подобным образом, — это грех, уменьшающий веру человека, но сам человек не становится от этого неверующим. Так было в случае с Хатыбом ибн Абу Бальтаа, который послал язычникам Мекки письмо, содержащее сведения о мусульманах…» (аль-фатава», т. 7, с. 522). О необходимости рассматривать каждый конкретный случай и не выносить приговор всем совершившим подобное действие говорили имам Абу Ханифа, имам Ахмад и другие, и того же мнения придерживался шейх Ибн Усаймин, да помилует его Аллах. Какого же рода помощь неверующим делает человека кафиром? Когда Хатыб послал упомянутое письмо курайшитам, посланник Аллаха спросил его, что побудило его сделать это. Таким образом, для вынесения решения необходимо знать причину совершения действия. Если человек помог неверующим ради их религии, то он становится кафиром. Имам аль-Багави, да помилует его Аллах, сказал: «… и кто выказывает расположение к ним, соглашается с ними и помогает им» («Ат-тафсир», т. 3, с. 68).

Шейх аль-Алюси, да помилует его Аллах, сказал: «Говорят также, что под Словами Всевышнего: «И кто из вас выказывает расположение к ним, тот из них» подразумевается, что такой человек действительно становится неверующим подобно им. А Ибн ‘Аббас сказал: «Вероятнее всего, имеется в виду тот случай, когда человек выказывает расположение к ним именно потому, что они являются иудеями или христианами»» («Адур аль-Мансур», т. 3, с. 157). Известный учёный Абду-ль-Лятыф ибн ‘Абду-р- Рахман ибн Хасан, да помилует их Аллах, сказал: «Слова Всевышнего: «И кто из вас выказывает расположение к ним…» (Сура 5 «Трапеза», аят 51), «Среди тех, кто верует в Аллаха и в Последний день, ты не найдешь людей, которые выказывали бы расположение к тем, кто враждует с Аллахом и Его Посланником, даже если это будут их отцы, сыновья, братья или родственники…» и «Не берите тех, кто обратил вашу религию в шутку и игру…» (Сура 58 «Препирающаяся», аят 22), разъяснены и ограничены Сунной. В основе своей под расположением (муваля) подразумевается любовь, помощь и дружба. Однако существуют различные степени этого, в том числе и те, которые ниже уровнем, чем муваля. Для каждого греха есть своя доля угрозы (ва ‘ид) и порицания. Это хорошо известно в среде твёрдых в знании сподвижников и их последователей» («Ад-дурар ас-сунниййа», Т. 1, с. 474. «Ар-расаиль ва аль-масаиль ан-надждиййа», т. 3, с. 10). Ибн Усаймин, да помилует его Аллах, сказал: «…он из них (неверующих) внешне, и в этом нет сомнений, поскольку он поддерживает их и помогает им. Однако является ли он одним из них внутренне, то есть в душе? Возможно… Эта помощь и поддержка могут привести к возникновению любви, а потом и к принятию религии тех, кому человек помогает. Таким образом, «кто из вас выказывает расположение к ним, тот из них» внешне, в глазах людей, и это может привести к тому, что вы станете одними из них и внутренне и разделите их убеждения и будете делать то, что делают они, и вести себя так же, как и они». Если же говорить о том, кто помогает неверующим ради мирских благ, то он не является неверующим, хотя он и совершает великий грех. Такой вывод можно сделать из истории Хатыба, оправдание которого посланник Аллаха принял. Ибн Касир, да помилует его Аллах, сказал: «Посланник Аллаха, да благословит его Аллах и приветствует, принял оправдание Хатыба, когда то признался, что послал письмо курайшитам для того, чтобы задобрить их и добиться их расположения, поскольку в Мекке у него было имущество и дети» («Тафсир аль-Куран аль-‘Азим», т. 4, с. 410). Так подтверждается правило, которое мы упоминали уже не раз: «Не каждый, кто впал в неверие, является неверующим». Если действие человека можно истолковать иначе, его нельзя называть неверующим: нужно рассматривать каждый случай в отдельности. Имам аш-Шафи’и, да помилует его Аллах, сказал, комментируя хадис Хатыба: «В этом хадисе содержится как раз то, о чём мы говорим тебе: отказ от вынесения решений на основе предположений. В случае с Хатыбом всё могло обстоять так, как сказал он сам, то есть он послал это письмо не потому, что сомневался в исламе, а потому что не видел иного способа защитить своих близких в Мекке. То есть это могла быть ошибка, проступок, а не проявления отвращения к исламу. Однако существовала вероятность того, что это всё-таки было неверие. Могло быть и так, и так, но посланник Аллаха, да благословит его Аллах и приветствует, при вынесении решения опирался на слова самого Хатыба и постановил не казнить его и не стал поступать согласно второму предположению, то есть предположению о неверии» («Аль-умм», т. 4, с. 294). Стоит отметить, что не каждый поступок, который люди считают проявлением запретного расположения к неверующим, является таковым на самом деле. Шейх Ибн Усаймин, да помилует его Аллах, сказал: «Этот вопрос один из самых тонких и важных, особенно для молодёжи, потому что некоторые молодые люди считают, что любая связь с неверующими считается демонстрацией расположения к ним, а это не так…» (Аль-баб аль-мафтух. т. 3, с. 466). Шейхуль-ислам Ибн Таймийя, да помилует его Аллах, сказал: «Бывает, что человек выказывает расположение к неверующим, потому что они — его родственники, или потому, что ему что-то нужно от них. Это грех, уменьшающий веру человека, но сам человек не становится от этого неверующим. Так было в случае с Хатыбом ибн Абу Бальтаа, который послал язычникам Мекки письмо, в котором сообщал им о некоторых планах Посланника Аллаха (да будет доволен им Аллах), и Всевышний Аллах ниспослал о нём: «О те, которые уверовали! Не берите врага Моего и врага вашего своим покровителем и помощником. Вы открываетесь им с любовью, хотя они не веруют в истину, которая явилась вам». То же самое можно сказать о Са’де ибн Убаде, который встал на защиту ‘Абдуллаха ибн Убаййа ибн Салюля, когда оклеветали ‘Аишу ( В тот же день посланник Аллаха(да будет доволен им Аллах),поднялся на минбар и попросил,чтобы кто-нибудь помог ему наказать ‘Абдуллаха ибн Убайя ибн Салюля.ПосланникАллаха(да будет доволен им Аллах),сказал:»Кто поможет мне наказать человека,который нанёс мне обиду,оклеветав мою жену? Клянусь Аллахом,о моей жене мне известно только хорошее.Кроме того,они говорят дурное о человеке, которого я знаю только с хорошей стороны и который входил в мой дом только со мной!»Тогда со своего места поднялся Са’д ибн Му’аз и произнёс упомянутые слова.). Он сказал: «Клянусь Аллахом, ты солгал! Ты не убьёшь его и не сможешь сделать этого!» ‘Аиша сказала: «Прежде он всегда поступал так, как подобает поступать праведному человеку, а ныне его побуждало желание поддержать своё племя»» («аль-фатава», т. 7, с. 522). Имам Ибн Баз сказал об этом: «Мусульманин обязан отрекаться от тех, кто придаёт Аллаху сотоварищей, и ненавидеть их ради Аллаха, однако он не должен обижать их и причинять им вред и не проявлять агрессии по отношению к ним без права. Вместе с этим, они не должны становиться для него ближайшими друзьями. Если же мусульманину случается, есть вместе с ними на общественном мероприятии и при этом он не выказывает расположения к ним и не демонстрирует симпатию к их религии, то в этом нет ничего страшного». Он также сказал: «Нет ничего запретного в том, чтобы спросить неверующего, как поживают его дети и как у него дела. В этом нет ничего противоречащего религии, равно как и в том, чтобы есть вместе с неверующими, если так получается, и принимать их приглашения, как поступал посланник Аллаха по отношению к иудеям, если в этом была польза с точки зрения Шариата». «Мусульманин не должен притеснять неверующего ни в отношении его самого, ни в отношении его имущества, ни в отношении его чести, если он зиммий (Немусульманин из числа тех, кто живёт на территории мусульман и пользуется их покровительством и защитой), мустамин (Немусульманин,попросивший мусульман гарантировать ему безопасность и находящийся на их территории с их разрешения) или муахид (Немусульманин из числа тех, кого связывает с мусульманами мирный договор), он должен соблюдать их права и не притеснять такого человека в отношении его имущества, то есть он не имеет права воровать у него и присваивать его имущество путём вероломства, обмана и мошенничества, и он не должен притеснять его в отношении его тела, то есть он не имеет права бить или убивать его… Нет ничего запретного в том, чтобы вступать с ними в деловые отношения, то есть продавать им, покупать у них, сдавать или брать в аренду и так далее. Не следует приветствовать их первыми, но нет ничего страшного в том, чтобы ответить на их приветствие. Мусульмане также должны придерживаться обычаев добрососедства в отношениях с соседями-немусульманами, делая им добро и не обижая их, подавая им милостыню, если они бедны, даря им подарки и полезные советы, потому что это может способствовать появлению у соседа желания принять ислам и стать причиной его прихода в ислам, а также потому, что соседи имеют определённые права. Если сосед немусульманин, то он в любом случае обладает правами соседа, а если он не только сосед, но и родственник, у него есть два права — право соседа и право родственника. А бедный сосед имеет право на то, чтобы сосед-мусульманин подавал ему милостыню (но не закят). Если же говорить об их праздниках и торжествах, то мусульманин не должен принимать в них участия и праздновать их, однако он может выразить соболезнования немусульманину, у которого кто-то умер и сказать ему: «Да утешит Аллах тебя в твоём горе» или другие благие слова, но он не должен говорить: «Да простит его Аллах» или «Да помилует его Аллах», если умерший был неверующим, и он не должен обращаться к Аллаху с мольбами за него. Вместо этого ему следует обращаться к Аллаху с мольбами за живых, прося Аллаха наставить их на истинный путь, даровать им благую замену и так далее». Шейх аль-Альбани, да помилует его Аллах, сказал, комментируя Слова Всевышнего: «Аллах не запрещает вам быть добрыми и справедливыми с теми, которые не сражались с вами из-за религии и не изгоняли вас из ваших жилищ. Воистину, Аллах любит беспристрастных» (Сура 60 «Испытуемая», аят 8): «Этот аят содержит   ясное веление хорошо относиться к согражданам-немусульманам, которые мирно настроены по отношению к верующим, не обижают их и поступают с ними справедливо…» Под хадисом (№ 161) в той же книге он пишет: «Из хадиса можно понять, что мусульманин должен заниматься похоронами своего родственника-мушрика, и это не противоречит ненависти мусульманина к нему за его ширк. Вспомним, как ‘Али сначала отказался участвовать в погребении своего отца Абу Талиба, мотивировав это тем, что тот умер неверующим. ‘Али подумал, что в подобном случае участие в его похоронах будет проявлением запретного расположения к нему, упомянутого, например, в аяте: «О те, которые уверовали! Не выказывайте расположения к тем, на кого Аллах разгневан». А когда посланник Аллаха, , снова велел ему похоронить отца, он понял, что был неправ, и поспешил исполнить веление Посланника Аллаха, , отказавшись от своего первоначального мнения».

Шариатское знание — это аяты, и достоверные хадисы, понимаемые так, как понимали их сподвижники, и великие имамы, которые открыли сердца посредством поклонения Всевышнему Аллаху. Они продолжили дело сподвижников и донесли религию Всевышнего до других, передав её последующим поколениям. Мы не гонимся за мирскими благами. Наш девиз — слова, которые полторы тысячи лет назад Риб’и ибн ‘Амир сказал предводителю персов: «Мы пришли, чтобы вывести людей из поклонения себе подобным к поклонению Господу, из несправедливости религии к справедливости ислама, из тесноты мира этого к простору мира этого и мира вечного». Ваше имущество и ваша власть для нас, как сказал великий учёный Йемена шейх моих шейхов Мукбиль ибн Хади аль-Вад’и, да помилует его Аллах, когда к нему пришёл представителей одной из исламских партий с просьбой отдать его голос и голос его учеников за его партию: «Иди, ибо ваша власть значит для нас меньше, чем верблюжий навоз». Это подтверждение слов Посланника Аллаха : «Если бы у Аллаха этот мир стоил хотя бы комариного крыла. Он не дал бы неверующему из него и глотка воды» («Сахих аль-Джами’ ас-сагир» хадис № 5292). Когда злые языки распустили слух о том, что шейх Мукбиль хочет захватить власть и готовит к этому своих студентов, к нему была послана делегация, целью которой было выяснить, каковы планы шейха на самом деле. Шейх сказал им: «Если моё присутствие мешает главе государства, то я могу уехать отсюда. Прошу об одном: позвольте мне взять с собой мою библиотеку, поскольку в Йемене у меня нет ничего, кроме этих книг. Я готов уехать, если глава государства пожелает». Когда правителю передали слова шейха, он сказал: «Нет, эта земля — его земля, и мы — его соплеменники, и мы не хотим терять таких людей, как шейх». Поистине, мы гораздо меньше нуждаемся в том, что вы имеете, чем вы — в том, что имеем мы, то есть благе религии и истинном пути. Мы желаем лишь одного: чтобы мусульмане вернулись к своей религии и понимали её правильно. Если вы действительно хотите, чтобы мусульмане жили в мире и безопасности, дайте им возможность изучать религию, перенимая знания от признанных учёных. А Всевышний Аллах знает обо всём лучше. И да простит Он нас и всех, кто усердно делает для Его религии.

Абу ‘Умар Салим

И в заключении, хвала Аллаху – Господу миров!

 Материал подготовлен редакцией сайта www.takwa.ws

(518)

Аль Хадис
takwa Сайт «Такуа — Богобоязненность», на котором будут собираться самые лучшие статьи, новости и также любая другая полезная информация, прошедшая через три фильтра – Коран, Сунну и понимание сподвижников!

Добавить комментарий

Ваш e-mail не будет опубликован. Обязательные поля помечены *

Закрыть