Главная Статьи Вероубеждение Разное Вероубеждение четырех имамов: Имам Абу Ханифа
Вероубеждение четырех имамов: Имам Абу Ханифа
0

Вероубеждение четырех имамов: Имам Абу Ханифа

909
0

С именем Аллаха Милостивого, Милосердного

Хвала Аллаху – Господу миров, мир и благословение Аллаха нашему пророку Мухаммаду, членам его семьи и всем его сподвижникам!

А затем:

Вероубеждение имама Абу Ханифы

I. Высказывания имама Абу Ханифы о единобожии

Первое: вероубеждение имама Абу Ханифы относительно единобожия, разъяснение шариатского способа приближения к Аллаху (ат-тавассуль аш-шар’ийй) и недействительность еретического способа приближения к Аллаху (ат-тавассуль аль-бид’ийй):

  1. Абу Ханифа сказал: «Тот, кто взывает к Аллаху с мольбами, должен обращаться к Нему только посредством Него Самого. О мольбах, которые дозволены и с которыми велено (взывать к Аллаху), говорится в словах Всевышнего:У Аллаха – самые Прек­расные Имена. Посему взывайте к Нему посредством их и оставьте тех, которые уклоняются от истины в отношении Его Имен. Они непременно получат воздаяние за то, что совершали”[1]»[2].
  1. Абу Ханифа сказал: «Отвратительно, когда взывающий к Аллаху с мольбами говорит: «Я прошу Тебя «ради того, что полагается такому-то» или «ради того, что полагается Твоим пророкам и посланникам», или «ради того, что полагается Твоему Заповедному Дому (аль-Байт аль-Харам) и Заповедному Месту (аль-Маш’ар аль-Харам)»»[3].
  1. Абу Ханифа сказал: «Тот, кто взывает к Аллаху с мольбами, должен обращаться к Нему только посредством Него Самого. Мне ненавистно, когда говорят: «ради величия Твоего Трона»[4] или «ради того, что полагается Твоим творениям»»[5].

Второе: высказывания Абу Ханифы, касающиеся утверждения качеств Аллаха, и опровержение джахмитов[6]:

  1. Абу Ханифа сказал: «Всевышнего Аллаха нельзя описывать качествами Его творений. Его гнев и Его довольство являются двумя Его качествами, в отношении которых не следует задавать вопрос «каковы (они)» (биля кяйфа). Таково воззрение людей, являющихся приверженцами Сунны и объединяющихся вокруг нее (Ахль ас-Сунна ва-ль-Джамаа). Аллах гневается и проявляет довольство, и нельзя говорить: «Его гнев – это Его наказание, а Его довольство – это Его награда». Мы описываем Его так же, как Он описал Себя Сам: Ахад (Единый), Самад (Самодостаточный), лям йалид ва лям йуляд ва лям йакун ляху куфуван ахад (Он не рождал и не был рожден, и нет никого, подобного Ему), Хайй (Живой), Кадыр (Всемогущий), Сами’ (Всеслышащий), Басыр (Всевидящий), ‘Алим (Всезнающий). Рука Аллаха над их руками, однако Его Рука не подобна рукам Его творений, а Его Лик не подобен ликам Его творений»[7].
  1. Абу Ханифа сказал: «У Него есть Рука (йад), Лик (ваджх) и Сущность (нафс), о чём Всевышний Аллах упомянул в Коране. Упомянутые Всевышним Аллахом в Коране Лик, Рука и Сущность относятся к Его качествам, в отношении которых нельзя задавать вопрос «каковы (они)». Кроме того, нельзя говорить, что Его Рука – это Его могущество (кудра) или Его милость (ни’ма), поскольку в подобных высказываниях содержится отрицание (ибталь) качеств Аллаха, что является воззрениями кадаритов[8] и мутазилитов[9]»[10].
  1. Абу Ханифа сказал: «Никому не следует говорить что-либо о сущности Аллаха. Наоборот, Его следует описывать так, как Он описал Себя Сам. Нельзя говорить о Нем то, что основывается на личном мнении (райй). Благословен Всевышний Аллах, Господь миров!»[11].
  1. Когда Абу Ханифу спросили о нисхождении Аллаха на ближнее небо (ан-нузуль), он ответил: «Он нисходит так, относительно чего нельзя задавать вопрос “как”»[12].
  1. Абу Ханифа сказал: «Вознося мольбы к Аллаху, следует обращаться вверх, а не вниз, поскольку низ никоим образом не относится к качеству господства Аллаха (ар-рубубиййа) и посвящения поклонения только Ему (аль-улухиййа[13].
  1. Абу Ханифа сказал: «Он гневается и проявляет довольство, и нельзя говорить: “Его гнев – это Его наказание, а Его довольство – это Его награда”»[14].
  1. Абу Ханифа сказал: «Он не подобен ни одному из Своих творений, и ни одно из Его творений не подобно Ему. Он всегда обладал и никогда не перестанет обладать Своими именами и качествами»[15].
  1. Абу Ханифа сказал: «Его качества отличаются от качеств творений. Его Знание не подобно нашему знанию. Его Могущество не подобно нашему могуществу. Он видит, но не так как видим мы. Он слышит, но не так как слышим мы. Он говорит, но не так как говорим мы»[16].
  1. Абу Ханифа сказал: «Нельзя описывать Всевышнего Аллаха качествами творений»[17].
  1. Абу Ханифа сказал: «Тот, кто описал Аллаха, подразумевая качества человека, стал неверующим»[18].
  1. Абу Ханифа сказал: «Он обладает качествами, связанными с божественной сущностью, и качествами, связанными с божественными деяниями. Что касается качеств, относящихся к божественной сущности, то это жизнь, могущество, знание, речь, слух, зрение и воля[19]. Что касается качеств, относящихся к божественным деяниям, то это создание (тахлик), наделение уделом (тарзык), взращивание (танши), творение (ибда’), сотворение (сан’) и другие атрибуты действия. Он всегда обладал и никогда не перестанет обладать Своими именами и качествами»[20].
  1. Абу Ханифа сказал: «Он всегда был совершающим деяния. Деяние – это качество, которое было извечно присуще Ему. Совершающим деяние является Всевышний Аллах, деяние относится к Его извечному качеству, то, на что направлено деяние (маф’уль), сотворено (махлюк), а деяние Аллаха несотворено (гайр махлюк[21].
  1. Абу Ханифа сказал: «Тот, кто скажет: “Я не знаю, где находится мой Господь: на небе или на земле”, – впал в неверие (кафара). То же самое относится к тому, кто скажет: “Он на Троне (аль-‘арш), но я не знаю, где находится Трон: на небе или на земле”»[22].
  1. На вопрос одной женщины: “Где находится Тот, Кому ты поклоняешься?”, – Абу Ханифа ответил: «Воистину, Пречистый и Всевышний Аллах находится на небе, а не на земле». Когда же один человек его спросил: “А что ты скажешь про слова Всевышнего Аллаха: «Он с вами, где бы вы ни были»[23]?”, – Абу Ханифа ответил: «Это подобно тому, как если бы в письме человеку ты писал: «Я с тобой», – однако ты рядом с ним не находишься»[24].
  1. Абу Ханифа также сказал: «Рука Аллаха над их руками, однако, она не подобна рукам Его творений»[25].
  1. Абу Ханифа сказал: «Поистине, Пречистый и Всевышний Аллах находится на небе, а не на земле». Тогда один человек его спросил: “А что ты скажешь про слова Всевышнего Аллаха: «Он с вами, где бы вы ни были»[26]?”Абу Ханифа ответил: «Это подобно тому, как если бы в письме человеку ты писал: «Я с тобой», – однако ты рядом с ним не находишься»[27].
  1. Абу Ханифа сказал: «Именно Он являлся Тем, Кто говорил (мутакаллим), и это не было речью Мусы, мир ему»[28].
  1. Абу Ханифа сказал: «Он говорит Своей Речью. Речь же является Его извечным качеством»[29].
  1. Абу Ханифа сказал: «Он говорит, однако (Его Речь) не подобна нашей речи»[30].
  1. Абу Ханифа сказал: «Муса, мир ему, слышал Речь Всевышнего Аллаха, о чём Всевышний Аллах сказал: «А с Мусой Аллах разговаривал напрямую»[31]. Именно Всевышний Аллах являлся Тем, Кто говорил, и это не было речью Мусы, мир ему»[32].
  1. Абу Ханифа сказал: «Коран является Речью Аллаха, записанной в свитках (масахиф), сохраненной в сердцах, читаемой устами, и ниспосланной пророку, да пребудет над ним мир и благословение Аллаха»[33].
  1. Абу Ханифа сказал: «Коран несотворен»[34].  

II. Высказывания имама Абу Ханифы о предопределении

  1. «Однажды один человек пришел к Абу Ханифе, чтобы затеять с ним спор о предопределении. Тогда Абу Ханифа сказал ему: «Разве ты не знаешь, что тот, кто пытается постичь предопределение, подобен смотрящему на солнечные пятна. И чем больше он смотрит, тем больше приходит в смятение»[35].
  1. Абу Ханифа сказал: «Всевышний Аллах обладал извечным знанием о вещах еще до того, как они появились»[36].
  1. Абу Ханифа сказал: «Всевышний Аллах знает о несуществующем, которое в небытии и не существовало, и Он знает о том, каким бы оно было, если бы оно существовало. Всевышний Аллах также знает о существующем, которое в бытии существует, и Он знает о том, каков будет конец существующего»[37].
  1. Абу Ханифа сказал: «Его предопределение в Хранимой Скрижали (аль-Ляух аль-Махфуз[38].
  1. Абу Ханифа сказал: «Мы утверждаем, что Всевышний Аллах приказал перу писать. Перо спросило: «Что мне писать, о, Господь?» Всевышний Аллах сказал: «Пиши всё, что будет до Дня Воскресения!», – о чем говорится в следующих словах Всевышнего: “Всё, что они совершили, есть в книгах деяний. Всё малое и великое уже начертано[39]»[40].
  1. Абу Ханифа сказал: «Ничто не происходит ни в этом мире (дунья), ни в будущей жизни (ахират), иначе как по Его воле»[41].
  1. Абу Ханифа сказал: «Аллах создал всё сущее из ничего»[42].
  1. Абу Ханифа сказал: «Аллах являлся Создателем (Халик) и до того, как стал создавать»[43].
  2. Абу Ханифа сказал: «Мы утверждаем, что раб со своими действиями, утверждениями и знанием сотворён. А поскольку совершающий действия является сотворённым, то его действия тем более сотворены»[44].
  1. Абу Ханифа сказал: «Все действия рабов, будь то движение либо покой, совершаются ими самими, а Всевышний Аллах является их Создателем. Все эти действия происходят по воле Аллаха, Его знанию, Его предустановлению (када) и Его творению (кадар)[45]»[46].
  1. Абу Ханифа сказал: «Все действия рабов, будь то движение либо покой, совершаются ими в действительности, а Всевышний Аллах создал их. Все эти действия происходят по воле Аллаха, Его знанию, Его предустановлению (када) и Его творению (кадар). Все действия, заключающие в себе повиновение (Аллаху), обязательны из-за веления Всевышнего Аллаха (их совершать), Его любви (к таким действиям), Его довольства (ими), Его Знания (о них), Его воли, Его предустановления и Его творения. А все грехи (происходят) по Его Знанию, Его предустановлению, Его творению и Его воле, однако не из-за Его любви (к грехам), Его довольства (ими) и Его веления (совершать их)»[47].
  1. Абу Ханифа сказал: «Всевышний Аллах создал творения, которые были свободны от неверия (куфр) и веры (иман)[48]. Затем, обратившись к ним, Он установил для них веления и запреты. Неверующим стал тот, кто впал в неверие посредством своих действий, своего непризнания и упорного отрицания истины, лишившись помощи Всевышнего Аллаха. Уверовал же тот, кто стал верующим посредством своих действий, своего утверждения (языком символа веры – шахады) и своего убеждения (сердцем) благодаря содействию Всевышнего Аллаха и Его помощи»[49].
  1. Абу Ханифа сказал: «Аллах извлёк потомство Адама из его чресел в виде пылинок. Он сделал их разумными, после чего обратился к ним, велев им уверовать, и запретив им впадать в неверие, и они признали Его Господство. С их стороны, это явилось верой (иман), и люди рождаются в этом врожденном состоянии единобожия (фитра). Тот, кто стал неверующим, впал в неверие после этого (договора с Аллахом), сменив и изменив свою фитру. Тот же, кто уверовал и подтвердил (свою веру), стоит на твёрдой основе и продолжает пребывать (в состоянии фитры)[50].
  1. Абу Ханифа сказал: «Он – Тот, Кто сначала предопределил, а затем сотворил все сущее. Ни в этом мире, ни в будущем нет ничего, что выходило бы за пределы Его воли, Его Знания, Его предустановления, Его творения и Его записи в Хранимой Скрижали»[51].
  1. Абу Ханифа сказал: «Он не принудил ни одно из Своих творений ни к неверию (куфр), ни к вере (иман). Наоборот, Он создал их действующими лицами, и вера вместе с неверием являются деяниями самих рабов. Всевышний знает, что тот, кто впадает в неверие, будучи в состоянии неверия, является неверующим. Но если такой человек после этого уверовал, и Аллах Своим Знанием признаёт его верующим, то Он возлюбит его, что никоим образом не изменит Знание Аллаха»[52].

III. Высказывания имама Абу Ханифы о вере

  1. Абу Ханифа сказал: «Вера – это утверждение (языком символа веры) и подтверждение (сердцем)»[53].
  1. Абу Ханифа сказал: «Вера – это утверждение языком и подтверждение сердцем (джанан). Одно лишь утверждение языком не является верой»[54]. Ат-Тахави передал это высказывание от Абу Ханифы и двух его учеников[55].
  1. Абу Ханифа сказал: «Вера не увеличивается и не уменьшается»[56].

Я (т.е. Абдуррахман аль-Хумеййис – прим. переводчика) говорю: высказывание Абу Ханифы о том, что вера не увеличивается и не уменьшается, связано с его определением имана, как подтверждение сердцем и утверждение языком. Подтверждение же имана делами он не включил в определение сущности веры. Это мнение Абу Ханифы отличает его воззрения относительно веры от воззрений остальных имамов Ислама: Малика, аш-Шафии, Ахмада, Исхака, аль-Бухари и др. Истина же в этом вопросе как раз на их стороне. Что касается данного высказывания Абу Ханифы, то оно далеко от истины, однако в любом случае он (как муджтахид – прим. переводчика) получит награду от Аллаха. В то же время Ибн Абд аль-Барр и Ибн Абу аль-Изз привели сведения, из которых можно сделать вывод, что позднее Абу Ханифа отказался от своего мнения. А Аллаху об этом ведомо лучше[57].

IV. Высказывания имама Абу Ханифы о сподвижниках

  1. Абу Ханифа сказал: «О каждом сподвижнике посланника мы говорим только хорошее»[58].
  1. Абу Ханифа сказал: «Мы не отрекаемся ни от одного из сподвижников посланника, да пребудет над ним мир и благословение Аллаха, и ни к одному из них мы не расположены более дружески, чем к другому»[59].
  1. Абу Ханифа сказал: «Пребывание любого из них вместе с посланником Аллаха, да пребудет над ним мир и благословение Аллаха, в течение хотя бы одного часа, лучше, чем (добрые) деяния любого из нас на протяжении всей жизни, даже если она была долгой»[60].
  1. Абу Ханифа сказал: «Мы утверждаем, что самыми лучшими людьми этой уммы после нашего пророка Мухаммада, да пребудет над ним мир и благословение Аллаха, являются Абу Бакр ас-Сиддык, затем Умар, затем Усман, а затем Али, да будет доволен ими всеми Аллах»[61].
  1. Абу Ханифа сказал: «Самыми лучшими людьми после посланника Аллаха, да пребудет над ним мир и благословение Аллаха, являются Абу Бакр, Умар, Усман и Али, а обо всех остальных сподвижниках посланника Аллаха, да пребудет над ним мир и благословение Аллаха, мы говорим только самое доброе»[62].

V. Запрет имама Абу Ханифы заниматься каламом и предаваться спорам о религии

  1. Абу Ханифа сказал: «В Басре много людей, следующих за своими страстями. Я ездил туда более двадцати раз и оставался там иногда на год, а иногда на больший или меньший срок, полагая, что калам является самой главной наукой»[63].
  1. Абу Ханифа сказал: «Я так много занимался каламом, что достиг в нём больших высот, и на меня даже стали показывать пальцем. Однажды, когда мы сидели неподалёку от кружка Хаммада бин Абу Сулеймана, ко мне подошла какая-то женщина и сказала: «Один человек, у которого есть жена-рабыня, хочет развестись с ней в соответствии с Сунной. Сколько раз он должен дать ей развод?» Я не знал, что сказать, и велел ей спросить Хаммада, а затем вернуться и сообщить мне о его ответе. Она задала тот же вопрос Хаммаду, и он ответил: «Он должен дать ей развод один раз в то время, когда у нее нет месячных, и он (после последней менструации) не вступал с ней в интимные отношения. Затем ему следует оставить её (, не вступая с ней в интимные отношения), пока у нее не завершатся еще два менструальных цикла. Когда же она совершит полное омовение (после окончания последней менструации), ей станет дозволено (халяль) выйти замуж за другого». После этого женщина вернулась и передала мне слова Хаммада. Я же сказал: «Нет мне нужды в каламе», – после чего взял свои сандалии и подсел к Хаммаду»[64].
  1. Абу Ханифа сказал: «Да проклянет Аллах Амра бин Убайда, ибо он открыл для людей путь, ведущий к каламу, который им не принесёт никакой пользы»[65].

Один человек спросил Абу Ханифу: «Какое у тебя мнение о том, что люди стали вводить в речь такие понятия, как “акциденция” (аль-а’рад) и “объектность” (аль-аджсам)?» Абу Ханифа ответил:  «Это – слова философов. Придерживайся преданий (асар), следуй путем праведных предшественников (салаф) и остерегайся религиозных новшеств, потому что всякое религиозное новшество – это ересь (бид’а[66].

  1. Хаммад, сын Абу Ханифы, рассказывал: «Однажды ко мне зашел отец, да будет милостив к нему Аллах, а у меня в это время находилась группа людей из числа последователей калама. Мы вели столь жаркие споры по какому-то вопросу, что даже повышали свои голоса. Когда я услышал в доме шорох, издаваемый отцом, то вышел к нему. Он спросил меня: «Что у тебя за люди, о, Хаммад?» Я ответил: «Такой-то, такой-то и такой-то», перечислив их по именам. Он сказал: «А о чём вы спорите?» Я ответил: «По такому-то вопросу». Тогда он сказал мне: «О, Хаммад, перестань заниматься каламом!» Хаммад сказал: «И я никогда не замечал, чтобы мой отец противоречил сам себе и был из числа тех, кто велит что-либо, а затем запрещает это». Поэтому я спросил его: «О, батюшка! А разве ты не велел мне изучать калам?» Он ответил: «Да, сынок, однако сегодня я запрещаю тебе это». Я спросил: «Почему?» На что он ответил: «О, сынок! Поистине, этих людей, разногласящих по вопросам калама, ты раньше видел среди тех, у кого были единые взгляды и единая религия. Так продолжалось до тех пор, пока шайтан не отнял у них это, посеяв среди них вражду и противоречия, после чего они стали разногласить друг с другом …»[67].
  1. Абу Ханифа сказал Абу Йусуфу: «Остерегайся говорить с людьми об основах религии, опираясь на калам, ибо они подражают тебе и могут начать заниматься этим»[68].

Таковы высказывания и убеждения Абу Ханифы, да будет милостив к нему Аллах,  по вопросам, относящимся к основам религии, а также его отношение к каламу и к тем, кто им занимается.

[1] Сура «Ограды», аят 180.

[2] «ад-Дурр аль-Мухтар», 6/396-397.

[3] «Шарх аль-Акыда ат-Тахавиййа», стр. 234; «Итхаф ас-Сада аль-Муттакын», 2/285; комментарий аль-Кари к «аль-Фикх аль-Акбар», стр. 198.

[4] Имам Абу Ханифа и Мухаммад бин аль-Хасан порицали, если человек в своей мольбе говорил: «О, Аллах! Поистине, я прошу Тебя ради величия Твоего Трона» из-за отсутствия шариатского текста (ан-насс), который разрешал бы это. Что касается Абу Йусуфа, то он разрешал поступать так, опираясь на хадис, в котором сообщается, что пророк, да пребудет над ним мир и благословение Аллаха, обращался к Аллаху с такой мольбой: «О, Аллах! Поистине, я прошу Тебя ради величия Твоего Трона и ради неиссякаемой милости, исходящей из Твоего Писания». Этот хадис аль-Байхаки приводит в книге «ад-Да’ават аль-Кябира». Он также приводится в книгах «аль-Бинайа» (9/382) и «Насб ар-Райа»( 4/272).

Однако цепочка передатчиков (иснад) этого хадиса содержит три серьезных недостатка:

  1. Дауд бин Абу Асим не слышал хадисы от Ибн Масуда;
  2. Абдулмалик бин Джурайдж является фальсификатором (мудаллис), передававшим отосланные хадисы.
  3. Амр бин Харун был обвинен во лжи.

Исходя из этого, Ибн аль-Джаузи сказал: «Вне всякого сомнения, данный хадис является выдуманным, а его иснад – дефектным, как вы видите сами» («аль-Бинайа», 9/382). Более подробно см. «Тахзиб ат-Тахзиб» (3/189), (6/405), (7/501) и «Такриб ат-Тахзиб» (1/520).

[5] «ат-Тавассуль ва аль-Василя», стр. 82. См. также комментарий к «аль-Фикх аль-Акбар», стр.198.

[6] Прим. переводчика: джахмизм – одно из направлений калама, последователи которого причисляют себя к мусульманам, однако исповедуют еретические взгляды в отношении к вере и к прекрасным именам и качествам Аллаха. Основателем этой школы был аль-Джахм б. Сафван, известный как Абу Мухриз. Его деятельность привлекла к себе внимание богословов в 102 году хиджры. Он полностью отрицал свободу воли, первым начал распространять еретические воззрения о сотворении Корана и полностью отрицал божественные качества. Одним из самых опасных воззрений джахмитов является полное отрицание качеств Аллаха. Фактически, они отрицают и Его прекрасные имена, потому что понимают их в переносном смысле. Джахмиты также считают, что человек не обладает ни способностью действовать, ни желанием, ни свободой выбора. Они также считают, что вера не состоит из убеждения, слова и деяния. Джахмиты говорят, что вера – это знание об Аллахе, а неверие – это незнание о Нем. При этом они полагают, что если человек познал Аллаха, а затем отрекся от Него на словах, то он остается верующим. Они также считают, что вера у всех одинаковая – от пророков до рядовых мусульман. Джахмиты также отрицают многие события, которые произойдут в Судный день. Они не верят в Мост (ас-сырат), который будет проложен между хребтами Ада, не верят в Весы, отрицают возможность лицезреть Аллаха, отрицают наказание в могиле и проповедуют взгляды о том, что Рай и Ад исчезнут. Они отрицают речь Аллаха и считают Коран сотворенным. Они также отрицают высокое местонахождение Аллаха и повторяют слова пантеистов о том, что Аллах Своей сущностью находится среди творений. Воззрения джахмитов опровергали многие авторитетные мусульманские богословы, среди которых можно выделить Ахмада б. Ханбаля, Ибн Кутейбу, ад-Дарими, Ибн Таймиййу и др.

[7] «аль-Фикх аль-Абсат», стр.56.

[8] Прим. переводчика: кадариты – представители еретического направления, название которого произошло от арабского слова «аль-кадар» («предопределение», «мера»). Это направление возникло во второй половине I века по мусульманскому летоисчислению. Кадариты утверждали, что человек является творцом своих действий и совершает свои поступки без воли на то Всевышнего Аллаха. Основателями этой школы были Мабад аль-Джухани, распятый по приказу халифа Абд аль-Малика в 80 году хиджры, а также его ученик Гейлан ад-Димашки, также распятый после отсечения рук и ног по приказу халифа Хишама. Учение кадаритов о свободе воли формировалось под влиянием христианской среды, и упомянутые выше основатели этой школы не были арабами. Кадариты проповедовали, что человек сотворен уже со свободной волей, а также отстаивали догмат о «божественной справедливости», утверждая, что нехорошее предопределение не может исходить от Аллаха. Позднее учение кадаритов было развито мутазилитами, которые не соглашались с тем, что их стали называть кадаритами. Свою позицию они обосновывали тем, что кадаритами следует называть тех, кто верит во влияние предопределения на человеческие деяния, а не тех, кто отрицает это влияние.

[9] Прим. переводчика: мутазилиты («обособившиеся», «отделившиеся») – представители первого крупного направления в каламе, которое появилось между 105 и 110 годами хиджры. Воззрения этого толка были окончательно сформированы во времена мутазилита Абу аль-Хузейла аль-Аллафа и сводятся к следующим пяти положениям. Первое – справедливость (аль-адль). Они считают, что божественная справедливость предполагает свободу человеческой воли, способность Аллаха творить только добро и недопустимость нарушения Аллахом установленного порядка вещей. Это положение опирается на кадаритские представления о божественном предопределении. Второе – единобожие (ат-таухид). Мутазилиты отрицают реальность и извечность божественных качеств. Они также отрицают речь Аллаха и считают Коран сотворенным. Это положение сближает мутазилитов с джахмитами. Третье – обещание и угроза (аль-ваад ва аль-ваид). Они считают, что если Аллах обещал ввести покорных рабов в Рай, а ослушников – в Ад, то ни заступничество пророка, да пребудет над ним мир и благословение Аллаха, ни милосердие Аллаха не в состоянии изменить характер воздаяния за совершенные человеком деяния. Четвертое – промежуточное состояние (аль-манзила байна аль-манзилатайн). Иногда это положение называют вопросом наименования и суждения (масалат аль-асма ва аль-ахкам). Мутазилиты считают, что если мусульманин совершает тяжкие грехи, то он выходит из числа верующих, но не становится неверующим. Они называют его грешником (фасик) и считают, что в Последней жизни его навсегда ввергнут в Ад. Пятое – повеление одобряемого и запрещение порицаемого (аль-амр би аль-маруф ва ан-нахьй ан аль-мункар). Люди, являющиеся приверженцами Сунны и объединяющиеся вокруг нее (Ахль ас-Сунна ва аль-Джамаа), также признают необходимость повеления одобряемого и запрещения порицаемого, однако их взгляды отличаются от мутазилитских убеждений. Во-первых, мутазилиты считают дозволенным открыто выступать против несправедливого правителя, даже если он является мусульманином. Во-вторых, они считают дозволенным воевать с оружием в руках против мусульман, которые не разделяют их взглядов.
Мутазилиты считают своими последователями только тех, кто признает эти пять основоположений, на основании которых они отрицают высокое местонахождение Аллаха. Некоторые из них считают, что Аллах находится повсеместно благодаря Своей власти. Такого мнения придерживались Абу аль-Хузейл, аль-Искафи, Мухаммад б. Абд аль-Ваххаб аль-Джуббаи. В то же время Хишам аль-Фаути, Ибад б. Сулейман и Абу Зуфр считали, что у Аллаха вообще нет места. Мутазилиты единодушны в том, что вознесение Аллаха на Трон следует трактовать как овладение Троном. Они также считают, что праведники не увидят Аллаха в Последней жизни. Рационалистические установки и ряд теолого-философских построений мутазилитов стали достоянием возникших впоследствии направлений калама – ашаризма и матуридизма.

[10] «аль-Фикх аль-Акбар», стр.302.

[11]  «Шарх аль-Акыда ат-Тахавиййа» (2/427). Исследование д-ра ат-Турки «Джала’ аль-‘Айнайн» (стр. 368).

[12] «Акыда ас-Салаф Асхаб аль-Хадис» (стр.42) и «аль-Асма ва ас-Сыфат» аль-Байхаки (стр.456).  Аль-Кавсари об этом умолчал. См. также «Шарх аль-Акыда ат-Тахавиййа» (стр.245), хадисы и предания которого проверены на достоверность шейхом аль-Албани, и комментарий аль-Кари к  «аль-Фикх аль-Акбар» (стр.60).

[13] «аль-Фикх аль-Абсат», стр.51.

[14] «аль-Фикх аль-Абсат», стр.56. Исследователь данной книги аль-Кавсари об этом умолчал.

[15] «аль-Фикх аль-Акбар», стр.301.

[16] «аль-Фикх аль-Акбар», стр.302.

[17] «аль-Фикх аль-Абсат», стр.56.

[18] «аль-Акыда ат-Тахавиййа» с примечаниями шейха аль-Албани, стр.25.

[19] Прим переводчика: необходимо отметить, что существуют и другие качества Аллаха, связанные с божественной сущностью. Например, величие (аль-изза), мудрость (аль-хикма), возвышенное положение Аллаха Своей сущностью над творениями (аль-улувв),  вознесение на Трон (аль-истива), нисхождение на ближайшее небо (ан-нузуль), Лик (аль-ваджх), две Руки (аль-йадан), два Глаза (аль-айнан) и т.д.

[20] «аль-Фикх аль-Акбар», стр.301.

[21] «аль-Фикх аль-Акбар», стр.301.

[22] «аль-Фикх аль-Абсат», стр. 46. Подобные высказывания также передаются от шейх аль-Ислама Ибн Таймиййи в «Маджму аль-Фатава» (5/48), Ибн аль-Каййима в «Иджтима аль-Джуйуш аль-Исламиййа» (стр. 139), аз-Захаби в «аль-Улувв» (стр. 101-102), Ибн Кудамы в «аль-Улувв» (стр. 116), Ибн Аби аль-Изз бин Абд ас-Саляма в «Шарх аль-Акыда ат-Тахавиййа» (стр. 301).

[23] сура «Железо», аят 4.

[24] «аль-Асма ва ас-Сыфат», стр.429.

[25] «аль-Фикх аль-Абсат», стр.56.

[26] сура «Железо», аят 4.

[27] «аль-Асма ва ас-Сыфат» (2/170).

[28] «аль-Фикх аль-Акбар», стр.302.

[29] «аль-Фикх аль-Акбар», стр.301.

[30] «аль-Фикх аль-Акбар», стр.302.

[31]  сура «Женщины», аят 164.

[32] «аль-Фикх аль-Акбар», стр.302.

[33] «аль-Фикх аль-Акбар», стр.301.

[34] «аль-Фикх аль-Акбар», стр.301.

[35] «Калаид Укуд аль-Акйан» (каф –77–ба).

[36] «аль-Фикх аль-Акбар», стр.302-303.

[37] «аль-Фикх аль-Акбар», стр.302-303.

[38] «аль-Фикх аль-Акбар», стр.302.

[39] сура «Месяц», аяты 52-53.

[40] «Китаб аль-Васыййа» с комментариями, стр.21.

[41] «аль-Фикх аль-Акбар», стр.302.

[42] «аль-Фикх аль-Акбар», стр.302.

[43] «аль-Фикх аль-Акбар», стр.304.

[44] «Китаб аль-Васыййа» с комментариями, стр.14.

[45] Прим. переводчика: согласно воззрениям Ахль ас-Сунна ва аль-Джамаа в предопределении Аллаха выделяются четыре ступени, которые подтверждаются Кораном и Сунной.

Первая ступень – абсолютное знание Аллаха обо всем, что существует и чего не существует. Этим знанием Аллах обладает извечно.

Вторая ступень – это запись в Хранимой Скрижали судеб всех творений и всего, что должно произойти до Судного Дня. Эта запись была сделана за пятьдесят тысяч лет до сотворения небес и земли.

Третья ступень – желание Аллаха. Происходит только то, что пожелал Аллах, а то, что Он не пожелал, не может произойти.

Четвертая ступень – сотворение Всевышним Аллахом всего сущего. Могущество Аллаха абсолютно, и Он создал творения, которые совершают деяния, вместе с их деяниями.

Когда слова аль-када и аль-кадар используются вместе, то под словом аль-када подразумеваются первые три ступени предопределения, а под словом аль-кадар – последняя, четвертая ступень.

[46] «аль-Фикх аль-Акбар», стр.303.

[47] Там же, стр.302.

[48] Правильно было бы сказать, что Всевышний Аллах создал творения по своей природе единобожниками (фитра), о чём Абу Ханифа говорит в следующем высказывании.

[49] «аль-Фикх аль-Акбар», стр.302-303.

[50] «аль-Фикх аль-Акбар», стр.302.

[51] «аль-Фикх аль-Акбар», стр.302.

[52]  «аль-Фикх аль-Акбар», стр.303.

[53]  «аль-Фикх аль-Акбар», стр.304.

[54]  «Китаб аль-Васыййа» с комментариями, стр. 2.

[55]  «аль-Акыда ат-Тахавиййа» с комментариями, стр. 360.

[56]  «Китаб аль-Васыййа» с комментариями, стр. 3.

[57]   Ибн Абд аль-Барр, «ат-Тамхид» (9/247);  «Шарх аль-Акыда ат-Тахавиййа», стр.395.

[58]  «аль-Фикх аль-Акбар», стр.304.

[59]  «аль-Фикх аль-Абсат», стр.40.

[60]  «Манакиб Аби Ханифа» имама Ахмада аль-Макки, стр.76.

[61]  «Китаб аль-Васыййа» с комментариями, стр. 14.

[62]  «ан-Нур аль-Лами» (каф, 119 – ба).

[63]  «Манакиб Аби Ханифа» аль-Курди, стр. 137.

[64]  «Тарих Багдад», 13/333.

[65]  «Замм аль-Калам» аль-Харави, стр. 28-31.

[66]  «Замм аль-Калам» аль-Харави (194/ба).

[67]  «Манакиб Аби Ханифа» имама Ахмада аль-Макки, стр. 183-184.

[68]  «Манакиб Аби Ханифа» имама Ахмада аль-Макки, стр. 373.

И в заключении, хвала Аллаху – Господу миров!

Книга : Вероубеждение четырех имамов Абу Ханифы, Малика, аш-Шафии и Ахмада

Автор : Мухаммад бин Абдуррахман аль-Хумеййис

Перевод : Дамир Хайруддин

 Материал подготовлен редакцией сайта www.takwa.ws

(909)

Аль Хадис
takwa Сайт «Такуа — Богобоязненность», на котором будут собираться самые лучшие статьи, новости и также любая другая полезная информация, прошедшая через три фильтра – Коран, Сунну и понимание сподвижников!

Добавить комментарий

Ваш e-mail не будет опубликован. Обязательные поля помечены *

Закрыть